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据历史文献记载和实地调查,在很早以前,那马人是实行火葬的。人死之后,不用棺木装硷,而是将尸体停放在庭院中,摆上死者生前用过的衣物,供亲友凭吊。五日之后,由亲友和族人共同抬到葬尸场,点火焚烧,拣其骨灰装入罐内,再葬入本家族的公共墓地。后来才‘逐渐改为棺木土葬。...
婚礼,丧礼在民间通常被称为红事和白事,它们分别标志着两个不同的人生重要阶段的转换结婚,拉开了生的序幕,意味着不久将诞生新的生命;丧葬则表明生命从此界转入他界,改变了原有的存在形式,使灵魂在另一世界继续生活在对待生与死的问题上,从西南各民族的祭词中和丧葬舞蹈中可以看出,各族人民很早就能以辩证的观点看待生死问题...
丧葬礼仪中的另一深层的文化内涵,是活人为战胜对死亡心理上的恐惧。应该说,死亡对活着的人来说是恐惧的,如何战胜这种恐惧,使活着的人从解除失去亲人的悲痛和对自己将来也要面对的死亡的恐惧,从心理上得到一种释放和安慰,就需要一种过渡形式或过程,英国人类学家根纳普将这次形式或过程称之为“分离仪式”,他认为“分离仪式旨在断绝死者与原来社会的关系,其仪式性的行动包括:移出尸体,焚烧死者的用具、饰椒房屋及其所有物,杀殉其妻妾、奴隶牲畜等,清洗装饰尸体等净化仪式和各种禁忌此外还有物质性的隔离措施:棺木、坟莹墓地。...
云南是一个多民族省份,少数民族达25种之多,本世纪50年代以前,各民族社会经济发展极不平衡,语言、文字、宗教信仰以及生活习俗等差异也相当大,但在丧葬习俗方面,却有很多是相同或相近的,正如上文所提到的4个方面,各少数民族都或多或少的存在。究其主要原因,就是在人们的意识潜层中,有一点是共同的,即灵魂不死。...
在少数民族社会中,丧葬是氏族、家庭及村社中最重要的事,有十分隆重的气氛和严格的传统程序,还有不少禁忌。这些习俗从远古开始形成,一直沿袭至今,并在不断地发展演变春从整个发展情况看,少数民族的丧葬习俗,已经从最初的仅对死者安葬的家庭个体行为,演变为一种基于希望死者灵魂获得新生的观念之上的群体活动,而且这项群体活动已经由有血缘关系的家族扩大到氏族,甚至整个村寨及周围地区的人,其影响之大,参加人数之多,往往超过了人生礼仪中诸如婴儿出生、命名、成人礼结婚等任何一项活动。之所以如此,就在于这一习俗与整个少数民族社会的稳定发展文化传承、社会关系整合等方面都密切相关,所以受到各民族格外重视云南少数民族的丧葬礼仪习俗内容和形式丰富多采,各具特色,大体由葬式丧事程序、祭祀和禁忌四个方面构成。...
英国人类学家泰勒(E.B. Tylor)在《原始文化》一书中说:文化是一种复杂的整体,其中包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗以及人们作为社会成员而获得的一切能力和习惯。习俗虽然表现为日常生活中的某些习惯、约定俗成的交往通则,却往往蕴涵着深层次的文化积淀。不同的习俗表现着中西文化或此或彼、或深或浅的不同渊源。...
中国早期丧葬习俗的产生是基于对死者的怀念与敬畏,因此作为人生最后一站的死亡,自然就有了一个特殊的地位。由于中国漫长的封建社会发展史,丧葬习俗受到儒家思想广泛而深刻的影响。同时,在社会发展过程中又汲取了道教和佛教的诸如“转世、轮回”等思想。在儒、道、佛的共同作用下,形成了中国特有的铺张大办、香骡纸马、打蟠招魂的丧葬习俗。从历史上看,中国一直就有“隆丧厚葬”的传统。...
丧事的处理在中国传统社会中不仅仅是家庭行为,它往往还是一个家族或宗族的行为,需要家族成员的参与。葬礼是公开性的活动,也是一次社会聚合的机会,通过葬事的处理达到家庭的和谐、家族内的相互了解和和睦,达到了邻里之间的互助,尤其重要的是,通过丧葬礼仪活动,实现了对子孙后代的教育目标。按照教育人类学的逻辑:民族是由其成员通过共同持有的文化得以维系的,文化则是通过教育得以传播的,而民族的文化和教育都产生并植根于特定的生态环境。...
在中华民族文化中,藏族文化被喻为雪域文化,具有超然的独特性。然而,藏族文化并不是与世隔绝的文化,据学术界公认的公元7世纪即松赞干布时期,佛教从中原、印度传入西藏,经过和西藏本土文化的激烈碰撞,逐渐形成了以藏传佛教为主体的藏族文化,加之藏区独具的自然环境,这种多方合力结合的多元民族文化是藏族丧葬习俗的背景。...
考古是一个系统性的工作,特别是考古调查、墓葬勘探及发掘、墓葬文物研究等,需要综合应用到地质、气候、水文、土壤、生物、历史等多门学科知识,辽代考古亦是如此,且辽代属北方少数民族统治时代,具有较强的特殊性,因此更需要结合辽代的多种因素进行考量,而堪舆术在辽代社会生活中特别是在墓葬习俗中十分盛行,因此加强辽代堪舆研究,将对辽代考古产生积极的作用,主要体现在以下几个方面:...