文化变迁就是“现存的社会秩序，包括它的组织，信仰和知识，以及工具和消费者的目的，或多或少地发生迅速变化的过程”阴。在历史演进中不同的社会族群之间相互接触、文化融合必然会使风俗变迁。既然产生变迁是必然的，那么变迁之后的影响是否推动社会进步、民族团结，这应该是我们观察和研究土家族丧葬习俗变迁的要点。

                                浏河公墓,浏家港陵塔,皇家陵园,

    石柱县境内的远古巴人能歌善舞、勇猛剿悍，因此形成“岩棺穴葬”“扣弦而歌”的丧葬习俗。丧葬礼仪在历史发展中不断发展，加之先民对于生死荣辱的更深层理解，形成了“岩葬与土葬、火葬相结合”，“丧事喜办”，“击鼓踏歌”等丧葬特点。巴国被灭，原始巴人后裔遗留下来，他们与其他民族融合学习，形成了“葬后修坟”、“悲欢交融”、“多样文化交融”的丧葬特色。其主要的丧葬礼仪可分为下榻、入殓、伴灵、跳丧、打丧歌、送葬、安葬七大步奏。现在大多数简化丧葬仪式，随着时代的变迁，人们多在丧礼中请乐队，现在的乐队往往欺衍了事，传统的“哭孝”“坐夜”等习俗被蒙上商业气息。伴随着丧葬习俗的变迁，人们的文化观念随之发生改变，在土家族被逐渐汉化的过程中，一些传统思想被视为落伍而不被年轻人接受和传承。社会发展使一些人越来越浮躁，不愿俗守传统丧礼仪式条规，这致使民族文化逐渐淡化消解。丧葬文化要持续地发挥教育后辈的功能，就不得不适应社会发展需要，将传统与现代结合，并在形式和内容上推陈出新。

    石柱县土家族实行集体式丧葬活动，要求参加的族人在思想观念、价值取向、文化向心等方面保持高度一致。统一的丧葬活动有利于族群内相互交流，增加人与人之间的思想沟通，从而增强民族整体的凝聚力。丧舞唱词在表演中营造氛围，把人们的思想情感牵引凝聚在一起，共同接受民族统一思想文化的熏陶，获得民族归属感和安全感。丧葬文化在时代流转中默默地影响着土家人的思想观念，逐渐形成稳定的文化积淀，进一步代表土家族团结的民族精神。石柱土家丧舞唱词中展示了一系列历史传说，如“夸父逐日”“八仙过海”等，通过神话中的英雄人物促进民族意识的形成，培养民族内部的热血精神，并促进人与社会和谐、自然和谐。一个人既是社会的，又是个体的，这就要求人不仅具备独特的个性，而且拥有普遍统一的思想体系。丧葬活动在传承过程中不断地充实和强化土家人的民族意识，推动民族内部共同价值体系的形成，与此同时不忘人的个性发展，将个性与共性结合到同一类人身上，这个过程推动着受教育对象实现个人与社会的统一。

    社会经济和思想观念的变化，以及不同民族之间的接触和文化的相互碰撞融合，势必导致丧葬活动的变迁。相反，为了适应社会，在传承丧葬习俗时必然会将原有的不符合现代社会状况的因素摒弃或使之改变。石柱县丧葬习俗在历史中受传统伦理的影响，儒家思想占主要地位，墨家和道家思想兼有，体现为重孝道、“灵魂不死”、“人死而不亡”的观念。这一文化习俗的传承体现了土家人尊老爱幼、孝敬先祖的思想。作为传统文化的载体，丧葬习俗无疑是成功的。但在今天传统文化面临新时代思潮冲击而日趋衰弱，各民族共同发展融合的同时使得各民族文化丧失了原有的特色，变得千篇一律，这是急需改善的问题。尽管国家鼓励民族文化研究，但其小众的本性决定了其应用范围无法拓宽，对于土家族习俗文化的研究大多是本族人，这使得土家族文化局限于本民族内部影响，缺乏广泛的社会关注。同时，土家族传统文化未形成文本教育体系，往往依靠口耳相传的形式传承，这种现象本身就具有不稳定性，在传承的过程中极易被遗漏变形甚至消亡。快餐文化使现代人与传统的脱节，社会物质化，这一现象在民俗文化传承中也有体现。石柱县土家族丧葬活动作为传统民俗的象征，在今天的继承中越来越丧失了本真的内涵，就形式而言，人们更多地关注物质的获得而不是精神的营造。传统的民俗乐队面临两个问题，一是后继无人，二是整体变质。丧葬语的传承与“非遗”保护是我们研究应该重点关注的问题。