丧葬习俗不是从来就有的。从涂尔干(Emile·Durkheim)的社会事实的角度来看，丧葬活动原本就是人们对死者尸体进行处理的一种活动，最初并没有附加任何文化内涵。丧葬习俗最初起源于原始社会，并基于一种信仰机制，而这种信仰机制来自于一种“万物有灵”(animism)的观念，这种万物有灵的观念，继而演变成一种灵魂不灭的观念。张剑光就把人类死亡和丧葬仪式归于一种灵魂观念，认为即使人死了，其灵魂仍仍然存在，所以为了人们的灵魂得到安息，在行动上就表现为重丧重葬，从而便有了“入土为安”的观念(张剑光，2004:1一2);陈华文也认为是灵魂与灵魂不死引发了丧葬习俗，并成为丧葬行为实施的基础，二者是紧密结合的(陈华文，1999:1一4)。

                          浏河公墓,浏家港陵塔,皇家陵园,

    但是原始先民由于理解能力的限制，对灵魂是有恐惧感的。因此丧葬虽然是鬼魂信仰的产物，但根源却来自于人们对鬼魂的恐惧情感，丧葬习俗的产生是人们对鬼魂恐惧情感的必然结果(赖亚生，1993:54)，因此丧葬习俗的产生、演变总是受到这种观念的制约的 (罗开玉，1999:3)。

    和其他地区的丧葬习俗产生的原因一样，壮族的丧葬习俗的产生也是基于万物有灵信仰机制下的灵魂不灭的观念。壮族人认为人死后人魂并未消亡，它们归处是一个阴间世界，在治理丧事时就是受这种观念支配的(覃国生/梁庭望/韦星朗，1984:126)，所以壮族人在活着的时候，灵魂附于肌体上，人死后就会离去，并以虚幻的形式进入另一个世界，人死只不过是一种不醒的长眠或静止的体息(范宏贵/顾有识，1989:308一309);壮族的丧葬风俗仪式就是在这种灵魂崇拜的基础上产生的，它与壮族特有的心理特点、宗教信仰和生死观念相结合，形成了既有人类共性，又有壮族个性的丧葬仪式风俗特色(黄桂秋，1996:146一147)。因此，壮族人处理死者的主要过程就是围绕超度亡灵进入天堂和再生这一核心进行的(张声震/覃圣敏等主编，2003:1 957)。