穆春林以文化变迁与涵化理论为基础，剖析了威宁彝族的丧葬葬式的变迁，随着火葬演变为土葬，彝族的宗教文化也发生了变化，使得威宁彝族发展为一个民族共同体。肖雪通过葬礼中“尼木措毕”仪式探析了凉山彝族对死亡观念的本土认知，在传统与现代、被动与主动、自发到自觉中，该仪式从神圣到世俗，内化为日常生活方式。

                      浏家港陵园,上海公墓

    张米佳比较了威宁彝族三种丧葬仪式的表现形式及产生原因，揭示了威宁彝族多元化丧葬仪式是文化相互碰撞并产生涵化的复合体，是有益地多元互动的结果。巫达认为凉山彝族丧葬文化的变迁主要表现为“火葬加垒坟”的新形式，探究这种是族群互动与国家政策的影响，其丧葬文化在变迁中既有变异又有延续。王俊在文章中论述了黔西北彝族、汉族、基督教三种丧葬模式，梳理了三种丧葬模式背后的文化系统，认为不同的丧葬仪式代表着不同的文化内涵，采用不同的丧葬仪式都是对于该地区传统文化的保护与传承。谢德明详细地阐释了道教文化与彝族葬礼和民间信仰的关系和体现，提出道教与彝族丧葬文化在实践中长期吸纳与整合，巍山彝族的葬礼在互动与交融中共存。先放梅通过对比毕节市两处田野点丧葬文化在物质、行为和观念三个层面的变迁表征，认为彝族丧葬文化变迁是传统与现代的交织，具有文化叠合与不平衡的特征，变迁的原因是内外部因素合力作用的结果。

    从上述内容可以看出，彝族丧葬仪式的研究呈现的是多领域多角度的趋势，研究成果也呈现出多样性的分布，有些文章也涉及到从多元文化的交融与互动中，探寻丧葬仪式的变化、功能与原因，但在当今中国的现实背景下，如何将丧葬仪式与民族文化交融、互动以及背后深层次的原因与作用仍是值得深入研究的方向。