丧葬作为一种文化现象，是传统文化的重要组成部分。在长期的历史发展和变迁中，朱岔村各民族都形成了一套比较完备的丧葬文化体系。随着社会的不断进步，民族文化之间的频繁互动，该社区不同民族之间也相互吸收了一些彼此的丧葬文化，其主要表现在丧俗方面。

                      浏河公墓,浏家港陵塔,皇家陵园, 

    布迪厄将场域定义为在各种位置之间存在的客观关系的一个网络，或一个构型。作为多民族混居社区的朱岔村正是这样的一个网络载体，它为各民族丧葬文化交融发展提供了天然的场域。在朱岔村，汉族、藏族、土族是进行丧葬文化互动的主体，由于各民族杂居、通婚是一个无法回避的事实，各民族之间的关系和谐有序，长期的杂居共融也使各民族形成了彼此包容的发展态势。

    各民族文化的本质特征是由其民族特性及其信仰体系决定的，不同民族的特性及其信仰决定了他们丧葬文化本质特征的不同。在构成该社区丧葬文化的信仰体系中，藏传佛教深入当地土族、汉族、藏族心中，这是不同民族之间文化互动的结果。在该社区逝者的家族是丧葬活动中最重要的组成部分。逝者离世后，逝者家属是整个丧葬仪式的核心，随着各民族丧葬文化不断的交融，逝者家属也在自己本民族的丧葬仪式中加入了原本没有的文化因素。长期以来，以藏族和土族为主体的少数民族和汉族长期在这两山相间的区域里生产、生活。各个民族都具有自己独特的文化体系，他们的文化背景差别很大。在宗教信仰方面汉族主要信仰藏传佛教、汉传佛教;藏族和土族信仰藏传佛教。

    藏传佛教文化对该社区各民族的影响是深远的，各民族对彼此文化的选择都有着很强的宗教教义与思想在里面。在做出具体选择时，他们也是在遵循教义的基础上进行的。因此朱岔村各民族丧葬文化中就自然携带了藏传佛教文化与汉传佛教文化的元素。礼俗方面，汉族的花圈、纸货也慢慢进入了藏族和土族的丧葬文化;观念方面，藏族和土族始终将传统的丧葬文化奉为瑰宝，不愿意将更多的文化形态借鉴、吸收进来。反观汉族的丧葬仪式则很开放、包容，在文化交流频繁的今天，他们更愿意在保留本民族丧葬文化鲜明特色的同时，吸纳不同民族之间一些先进的做法，以此来适应社会的发展与变迁。这是朱岔村各民族文化自觉的体现，这样既可以从容应对现代化对传统文化的冲击，也可以在很大程度上保证本民族的丧葬文化保持其主体特性和稳定性。

    汉族文化和藏族文化分属两个不同的根源，但在很大程度上两个民族都在极力寻求人与大自然的平衡稳定，在一定层面上可以说两个不同民族的文化体系是有一定的共同性的。由于不同的民族长期生活在同一个固定的社区中，他们彼此之间就会产生频繁的文化交流和必要的经济往来。长此以往，不同民族之间都会习惯于去从内心思考、接受、认可原本不属于自己的文化体系。不同民族之间文化的互动是以经济、文化为前提条件的，不同民族文化在经过早期的碰撞之后，会在不断地发展变迁中选择与被选择，不同民族文化层面的交流会日趋频繁。

    朱岔村是一个以畜牧业和农业生产为主的社区，各民族间不断的沟通、交流、学习，从一定程度上改变了传统的经济生产模式。汉族的农业经济、藏族和土族的畜牧经济共同构成了该社区的多元化的经济生产模式，在现实层面上进一步使汉、藏、土、各民族间彼此认同，从而打破原有的经济生产边界，汉族从藏族和土族那里学习到了畜牧业养殖技术，土族和藏族也相应的从汉族那里学习到了先进的农业种植技术，这从不同程度上推动了各民族生产力进一步发展，提升各民族的经济产能。这种不同民族间彼此学习、相互吸纳先进文化和生产方式的做法，很好的推动了民族间关系的进一步发展。各民族对物质生产生活的侧重点不同，同时他们又都能够看到其他民族在生产生活方面的优势，发挥自身优势，补充自己的短板，达到不同民族之间学习程度的最优化，使各民族在共同的经济活动中能够实现优势资源的最大化共享，也用实际行动展示出了各民族之间开放、包容的心态，为该社区各民族能够和睦相处，共同创造和谐稳定的民族关系提供了先决条件。文化与经济从来都不是两个没有交集的个体，它们始终是相辅相成的，经济的发展必然会带动文化的进步，各民族之间的经济往来必然也会促使不同民族之间的文化发生碰撞与交流，甚至会在不同民族间出现相似的文化形式，在该社区不同民族之间的丧葬仪式上我们会发现很多相似之处。如在朱岔村汉族、藏族、土族、回族的丧葬习俗中都有在逝者离世后为逝者擦洗亡体这一仪式。除此之外，不同民族面对逝者所表现出的虔诚和关怀也是一致的，抛开习俗的外在表现形式不说，这种透过丧葬习俗所表现出来的独特精神和内涵是各民族可以互相学习的。

    藏族和土族是该社区的主体民族，它们的丧葬文化长期以来深受藏传佛教的影响，在丧葬形式上实行火葬，为亡人念经超度，相信来世。但随着不同民族丧葬文化交流程度的加深，它们也逐渐吸收了汉族的一些丧葬习俗，诸如，请风水先生、阴阳为亡人挑选墓地等，但藏族和土族并没有完全趋同于汉族的丧葬习俗，它只是将适合本民族文化的习俗纳入进去。不同民族和群体之间的文化交融是相互的，没有绝对的优势文化和劣势文化之说，有些具有高度相似或相同文化的民族就关注到文化特征的一致性，并从主观上给予它其他民族所不具备的特定意义，在最大程度上强调自身文化，强化自我认同与社会认同。这种强大的自我文化认同心理促使在社会发展过程中有些特定的丧葬模式和习俗被完整的保留下来。

    在朱岔村，不同民族之间存在着相对的文化差异。随着各民族文化的不断交流、发展与变迁，该社区的丧葬文化呈现出文化主体相对稳定，表现形式有所调整的发展模式。朱岔村的不同民族居民，对现阶段丧葬文化的发展方向保持着两种不同的态度。一种认为在文化变迁的过程中不同层次的文化因素被人们或吸纳，或抛弃，进而形成新的文化体系，是对民族丧葬文化的不断丰富，是顺应发展潮流的必然形式。一种认为丧葬文化是每个民族在长期的社会实践中不断发展得来的，它是符合不同民族心理认同的，所以没有必要吸收更多的其它民族文化。通过调研发现，朱岔村各民族在对民族文化的心理认同和发展模式上普遍存在以上两种思维，由于不同民族之间文化差异的长期存在，所以笔者认为各民族之间必须要在尊重彼此文化差异性，在科学互借与共享的基础上，逐步塑造在同一生境的文化共存模式。