儒家价值体系是中国传统文化的主脉，儒家的价值追求指向理想的人格境界，在内圣外王的二重结构中，儒学与其它思想体系发生着互动与融合。在封建社会，儒释道的融合统一，己经将不同的文化思潮深深化为中国人的多元生活方式和价值系统。到了近代，虽然外来文化对中国传统价值观造成了一定冲击，工具理性的狂飘运动深深打破了沉睡在天朝上国睡梦中的人们，但是传统文化心理结构的主导地位依然比较稳固。新时期的知识分子，尤其是作为新儒家的文化精英，自觉地肩负起传承文明的重任，从儒家的“老内圣”，开出“新外工”。在这种文化趋向的进程中，土葬与火葬的争论还在继续着……

                  上海公墓,浏家港陵塔,

    值得指出的是，经调查发现，火葬后，农村的祭祀礼仪并没有发生多大的改变，如火葬后仍举行“报庙”、“祭神’夕、“辞灵”、“谢孝”等一系列礼仪。火葬让农村一些抵制火葬的民众仍然可以利用五天到七天的时间，对自己的己故亲人进行所谓礼仪上所表达的尊重。

    与此相反，有许多民众质疑，火葬后依然进行一系列繁复的礼仪是否多余。他们忘记了一个简单的基木事实:作为礼仪之邦，中国文化特别注重生命体验与生活感受。通过祭祀表达对已故亲人的缅怀，是人们宣泄悲痛和思念的有效方式。可以说，祭祀是社会生活的重要组成部分。在古代，祭祀的“场面”大小，甚至体现了一个家族在本地的地位以及一个家族的经济实力。从源头而言，祭祀表达的是对生命的敬畏与感恩。古人无法解释关于自己肉体和灵魂的种种常理展示和异常表现，认为人死只是肉体之死而不是灵魂之死。人们对自己死去的亲朋情感相系无法释怀，可是阴阳相隔无法沟通和交流，就借助能够联系人神鬼仙的祭祀典礼供奉祭品、烧化礼物、传递言辞，来表达对他们的无限怀念。从某种意义上来说，这既是对生命源头的感恩，又是对生命本身的敬畏。

    因此，正是因为祭祀与火葬这种民众的自发形式的结合，以及政府的不阻止，才使得火葬给了亲人们以心理缓冲的机会，使人们可以在表达自己悲痛的情绪中祭奠死者，对死者曾经的过往进行评述悼念，从而接受自己的亲人已经被“火化”而不再存在的这样一种现实。当然，通过调查也发现，葬后农村许多民众依然买“小棺材”或者“大棺材”，并且修筑“石灰屋”进行埋葬，在农村民众的意识里，死后还要有房子才能在来世安身立命。这也是农村民众施行孝道的一种方式，相信这仅仅是农村几千年土葬方式的遗留，在未来火葬制度的进一步完善中，政府会提出一些有效措施来解决这些土葬遗留问题。目前在一些大城市，统一实行火葬，然后进行公墓式埋葬。相信在不久的将来，农村也将实行这种火葬后统一埋葬的方式。